形式や知識ではなく「まことの信心」を
――蓮如上人の嘆きと教え
『蓮如上人御一代記聞書』を読んでいると、蓮如上人が生涯をかけて伝えようとした「他力の信心」とは何かが、じわじわと心に迫ってきます。
特に晩年、蓮如上人が深く嘆いていたのは、「信心を得る人が少なくなっている」という現実でした。その心情を象徴するような一首の和歌が残されています。浄土真宗の信心は自分で取ろうとして取れるものではありません。信心は聞法を続けることで自然に起こるものですから、南無阿弥陀仏の聞法が足らなかったのかもしれません。
皆ひとの まことの信は さらになし
ものしりがほの 風情にて現代語訳
「今の人々には、真実の信心がまったく見られない。ただ、物知り顔でそれらしい様子をしているだけである。」
ここで蓮如上人が指摘しているのは、信心の形骸化です。仏法の話を知識として語る者は多いが、実際に「仏にまかせきった信」を得ている者はほとんどいない。口先や学識で信仰を語る人々の「ものしりがほ」は、真の念仏の道を踏み外している、という厳しい批判がにじんでいます。
これは現代にも通じる問題でしょう。宗教的言葉や仏教的表現に親しんでいても、果たして「我が身をまかせる信」がそこにあるか――蓮如上人のこの一首は、今なお私たちに鋭く問いかけてきます。
「まかせよ」と仰せられた仏の心に応えること
また、同書には、法性という人物が蓮如上人に次のように問いかけた場面もあります。
「ただ仰せのままに浄土に往生させてくださいと弥陀を信じておまかせするだけで、往生はたしかに定まると思っておりますが、これでよろしいでしょうか」
この問いは、多くの念仏者が心に抱える問いでもあります。そんな素朴な問いかけに対して、蓮如上人は次のように答えています。
「阿弥陀如来が、我を信じてまかせよと教えてくださったのである」
ここに、「他力の信仰」の真髄があります。「信心」とは、自分の努力や計らいを手放して、阿弥陀仏の本願にすべてをまかせること。まさに「南無阿弥陀仏」と称えるその声に、「どうか救いたまえ」という願いと、「おまかせします」という信がこめられているのです。
無我――信の根底にある仏教の教え
蓮如上人はさらに、仏教の基本に立ち返るようにも語っています。
「概して人には、他人に負けたくないと思う心がある。世間ではこの心によって懸命に学び、物事に熟達するのである。だが、仏法では無我が説かれるからには、われこそがという思いもなく、人に負けて、信心を持つのである。正しい道理を心得て、我執を退けるのは、仏のお慈悲のはたらきであると、蓮如上人は仰せになりました。」（『蓮如上人御一代記聞書』より）
無我とは、私たちが「自我（固定的な実体としての自分）」に固執することをやめる教えです。これは浄土真宗に限らず、仏教の根幹ともいえる教えです。ただ、無我を求めることはまかり間違えば聖道門の道となってしまいます。
「自分こそが救われるにふさわしい」「私はこんなに修行をしたのだから」――こうした我執（がしゅう）を、阿弥陀仏の救いは超えていくのです。煩悩具足の凡夫はやめれないけど「私のことは仏さまにおまかせします」とまかせきる。それが「信心決定（しんじんけつじょう）」、つまり、揺るがぬ信の確立なのです。
結びに――蓮如の言葉が響く時代に
現代は、情報や知識が氾濫し、宗教的な言葉も手軽に得られる時代です。しかし、蓮如上人が憂いたように、「信心を知識として語る人」はいても、「阿弥陀仏にすべてをまかせきった人」は少ないかもしれません。
真の信とは、自分を頼まず、はからいを捨てて阿弥陀仏を信じてまかせること。そしてその信は、決して難しい理論や知識からではなく、阿弥陀仏の「我にまかせよ」という呼び声に、心から応えるところに生まれるのです。
蓮如上人の言葉は、五百年を越えて、今も私たちに語りかけています。「あなたは本当に、仏にまかせているか？」と。
