救われるのに喜べない？親鸞が解き明かす「人間のリアル」な心
この記事の主題：『歎異抄』第九条（原文と現代語訳）
原文
念仏申し候へども、踊躍歓喜のこころおろそかに候ふこと、またいそぎ浄土へまゐりたきこころの候はぬは、いかにと侯ふべきことにて候ふやらんと、申しいれて候ひしかば、親鸞もこの不審ありつるに、唯円房おなじこころにてありけり。よくよく案じみれば、天にをどり地にをどるほどによろこぶべきことを、よろこばぬにて、いよいよ往生は一定とおもひたまふなり。よろこぶべきこころをおさへて、よろこばざるは煩悩の所為なり。しかるにかねてしろしめして、煩惱具足の凡夫と仰せられたることなれば、他力の悲願はかくのごとし、われらがためなりけりとしられて、いよいよたのもしくおぼゆるなり。
また浄土へいそぎまゐりたきこころのなくて、いささか所労のこともあれば、死なんずるやらんとこころぼそくおぼゆることも、煩悩の所為なり。久遠劫よりいままで流転せる苦悩の旧里はすてがたく、いまだ生れざる安養浄土はこひしからず候ふこと、まことによくよく煩悩の興盛に候ふにこそ。なごりをしくおもへども、娑婆の縁尽きて、ちからなくしてをはるときに、かの土へはまゐるべきなり。いそぎまゐりたきこころなきものを、ことにあはれみたまふなり。これにつけてこそ、いよいよ大悲大願はたのもしく、往生は決定と存じ候へ。踊躍歓喜のこころもあり、いそぎ浄土へもまゐりたく候はんには、煩悩のなきやらんと、あやしく候ひなましと云々。
現代語訳
「念仏を唱えておりますが、おどりあがって喜ぶ心（踊躍歓喜）がなかなか起こらないこと、また、急いで浄土へ行きたいという心が起こらないのは、どうしたことでしょうか」と（唯円房が）尋ねたところ、親鸞聖人は、「私も同じようにこの疑問を抱いていたところ、唯円房もまた同じ心であったか」と、（以下のように）おっしゃいました。
「よくよく考えてみれば、天に舞い、地に躍るほどに喜ぶべきこと（往生が定まったこと）を喜べないということは、かえって（煩悩にまみれた）私の往生は確実であると思い知らされました。喜ぶべき心を抑えつけて喜ばせないのは、煩悩のしわざです。しかし、阿弥陀仏はあらかじめ、私たちのような『煩悩具足の凡夫（煩悩にまみれた凡人）』であるとご存知の上で、救おうと願ってくださったのです。他力（阿弥陀仏の力）の慈悲はこの通りであり、これはまさに私たちを救うためであったと知らされて、ますます阿弥陀仏の御力は頼もしく思われるのです。
また、浄土へ急いで行きたいという心がなく、少しでも病気になると『死んでしまうのではないか』と心細く思うことも、これも煩悩のしわざです。遠い昔から今までさまよい続けてきた苦悩の世界（苦悩の旧里＝迷いの世界）は捨てがたく、まだ生まれていない安養浄土（極楽浄土）を恋しいと思わないのは、まことに、煩悩が盛んに起こっている証拠であります。
この世に名残惜しさを感じたとしても、この世（娑婆）での寿命が尽きて、どうすることもできず終わるときには、かの浄土へは必ず参るべき（往生する）のです。急いで浄土へ行きたいという心のない私たちを、ことに阿弥陀仏は哀れみお救いくださるのです。このことによってこそ、ますます阿弥陀仏の大いなる慈悲と願いは頼もしく、私たちの往生は決定していると存じます。
もし、最初からおどりあがって喜ぶ心もあり、急いで浄土へ行きたいと願う心があるようならば、煩悩のない人なのではないかと、かえって疑わしい（往生は不定となる）であろう」と。
「これをすれば絶対に大丈夫」と分かっているのに、なぜか心の底から喜べない。病気になれば「死ぬかもしれない」と不安になる…。
そんな、理屈では分かっていても、心がついていかない経験はありませんか？
鎌倉時代に書かれた仏教書『歎異抄（たんにしょう）』の第九章は、まさにこの「人間のリアル」な心の葛藤に、深く光を当てています。今回は、阿弥陀如来の救いと、その起源である法蔵菩薩の願いに触れながら、この深遠な教えを分かりやすく解き明かしてみましょう。
なぜ私たちは苦しむのか？人生の「第一の問い」
仏教では、私たちの人生は「生・老・病・死」をはじめとする、避けることのできない苦しみに満ちていると説きます。これは、人間の力や知識ではどうにもならない、根本的な問題です。
この問いに対する第一の答えが、阿弥陀如来の救いです。阿弥陀如来は、「すべての者を必ず救い、浄土に生まれさせる」という誓いを立てられました。この教えは、苦しみの海を渡るための、唯一確かな大きな船のようなものです。
「救われるのに喜べない」という第二の問い
しかし、『歎異抄』の魅力はここからです。話は、第一の答えを知った「その後」に進みます。
唯円という弟子が、師である親鸞にこう問いかけます。
「念仏をとなえれば浄土に行けると分かっているのに、天にも昇るような喜びが湧いてきません。それに、病気になると死ぬのが不安になります。なぜでしょうか？」。
これは、信仰を持つ多くの人が一度は感じるであろう、非常に正直な問いです。
親鸞の答えは、驚くべきものでした。
「実は私も同じ疑問を持っていた。しかし、よくよく考えてみれば、喜ぶべきことを素直に喜べない、そんなあなただからこそ、阿弥陀如来の救いは間違いないのだ」。
親鸞は、喜びきれない心を「信仰が足りないせいだ」とは言いませんでした。むしろ、それこそが煩悩（ぼんのう）を抱えた人間の本来の姿（煩悩具足の凡夫）なのだと肯定したのです。そして、阿弥陀如来の誓いは、まさにそのような不完全な私たちをこそ、救うためにあったのだと明らかにします。
つまり、自分の不完全さを知ることこそが、阿弥陀如来の完全な救いを確信する入り口だというのです。
救いの起源「法蔵菩薩」とは何者か？
では、この壮大な救いの約束はどこから来たのでしょうか。その起源は、阿弥陀如来が仏になる前の姿、法蔵菩薩（ほうぞうぼさつ）にあります。
しかし、法蔵菩薩は単なる歴史上の人物ではありません。ファイルの中で著者が語るように、法蔵菩薩とは「すべての者を救いたい」という願いそのものが、物語として人格化された存在なのです。
法蔵菩薩の物語は、なぜ念仏によって救われるのか、その根本的な理由（願い）を私たちに理解させてくれます。私たちが念仏をとなえ、自分の内面を見つめるとき、そこに感じられる救済への「願い」こそが、法蔵菩薩そのものなのです。願いと菩薩は、私たちの内面で一体となって働いています。
すべての人のための救いが「私一人のため」になる瞬間
法蔵菩薩の願いから生まれた阿弥陀如来の救いは、すべての人に向けられています。しかし、その広大な救いは、ある瞬間に「この私一人のためのものだった」という、強烈で個人的な実感へと変わります。
それが、自分の弱さや醜さに直面し、「こんな自分でも救われるのだろうか」と絶望したときです。その瞬間に、「阿弥陀如来は、こんな私のためにこそ、あの長いご苦労をされたのだ」と知らされるのです。
これが、親鸞聖人が語る「親鸞一人がためなり」という言葉の真意です。それは他者を排除するのではなく、宇宙的なスケールの救いが、この不完全な「私」という一点に凝縮される感動の表現なのです。
