これまでの話で、執着を氷に、手放した心を水に例えました。この「手放す」という行為が、煩悩を悟りに「転じる」ことだとすれば、それはどうやって起こるのでしょうか。
また、日本の仏教には浄土真宗の「阿弥陀仏に任せる」という考え方もあります。これは禅の「手放す」と似ているようで、どこか違う気もします。シリーズ最終回は、この「手放す」ことの核心と、他の教えとの関係について探ります。
1. 「手放す」ことが「転じる」ことに繋がるか？
まさしく、その通りです。煩悩即菩提を氷と水に例えるなら、「手放す」ことこそが、氷を水へと「転じる」ための具体的な作用と言えます。
- 氷（煩悩）：執着という「冷やす力」が、心を固め、融通の利かない「煩悩」という氷の状態にしてしまいます。
- 転じる（融ける）：この熱にあたるのが「手放す」という心の働きです。執着という力を抜けば、あとは自然の摂理として、氷は本来の姿である水へと還っていきます。
つまり、「手放す」ことによって、煩悩が「転じて」菩提（悟りの智慧）の働きへと自然に変化する、と禅では考えます。
2. 浄土真宗の「任せる」は、禅の「手放す」と同じ働きか？
結論から言えば、行き詰まりを打破するという「働き」においては、両者は驚くほど似ています。しかし、その心のメカニズムと拠り所は対照的です。
共通する「働き」
- 自力の限界点から始まる：どちらも、自分の力ではどうにもならなくなった「行き詰まり」の地点で起こります。
- 自我の放棄：「自分が何とかする」という自我の計らいを、全面的に放棄（サレンダー）する点で共通しています。
- 解放と安らぎ：その結果、心が葛藤から解放され、安らぎや思いがけない道が開けるという体験がもたらされます。
対照的な「仕組み」
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禅の「手放す」【自力門】 修行の実践を自らの主体的な営みとして始める、自分自身の心の内に働きかけるアプローチです。拠り所は「自己の内なる仏性」であり、坐禅などの実践を通してそれを体得しようとします。その意味で、自己の実践を頼りとする「自力」の道とされます。（例え：自分で薪をくべ、自分の力で氷を温めて融かすイメージ。ただし、その実践の極みにおいて、自力そのものが手放される境地が説かれます）
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浄土真宗の「任せる」【他力門】 自分の力では到底救われない罪深き凡夫（悪人）であると徹見し、自己の外にある絶対的な存在（阿弥陀仏）にすべてを委ねるアプローチです。拠り所は、常に私たちに先立って働いている「阿弥陀仏の本願力」という絶対他力です。もともと阿弥陀仏の力によって生かされていることに、「南無阿弥陀仏」の名号の働きによって気づかされ、ただお任せするのです。（例え：自分の力ではどうにもならない氷が、阿弥陀仏という広大な太陽の光に照らされ、自然に融けていくのをただ受け入れるイメージ）つまり、任せた結果を受け入れることが大事です。
まとめ
禅の「手放す」は、自分の心のハンドルを「握りしめる」のをやめることです。浄土真宗の「任せる」は、そのハンドル自体を「阿弥陀仏にお渡ししてしまう」ことです。
どちらも、「私がコントロールする」という自我の働きをやめることで、氷が融けるという同じ結果（働き）に至ります。しかし、そのプロセスは、内なる仏性を頼るのか、外なる絶対者を頼るのかという点で、全く異なる道筋をたどります。この二つのアプローチは、人間の心の救済に対する、仏教が生み出した二つの偉大な智慧と言えるでしょう。
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