親鸞の教え「罪障功徳の体となる」とは？氷と水の比喩に学ぶ、救いの意味

罪障功徳（ざいしょうくどく）の体（たい）となる こおりとみずのごとくにて こおりおおきにみずおおし さわりおおきに徳おおし

「罪や障（さわ）りが多いほど、仏の徳もまた大きい」

初めてこの和讃（仏教讃歌）に触れた時、言葉は平易なのに、その意味を理解するのは非常に難しいと感じました。「罪を犯せば功徳が増える」とでも言うのでしょうか？そんな都合のいい話があるはずがない…。

しかし、この一見矛盾した言葉にこそ、親鸞聖人の教えの核心と、私たち凡夫への限りない慈愛が込められていました。今回は、この難解で深遠な和讃の意味を、一緒に読み解いていきたいと思います。

親鸞は、私たちを縛る「罪障（罪や煩悩）」と、仏の「功徳（善の働き）」の関係を、**「氷と水」**に例えました。

氷と水は、見た目も性質も全く異なりますが、その本質は同じ「H₂O」です。そして、人間の力ではなく、温度という自然の働き（縁）によって、硬い氷は豊かな水へと姿を変えます。

この和讃のポイントは、「罪障が功徳に変わる」のではなく、「罪障という氷が、仏の慈悲という熱によって溶かされ、功徳という水になる」と捉える点です。そして、その働きは、すべて阿弥陀仏の力（他力）によるものだと説きます。

では、なぜ「罪障（さわり）が多いほど、功徳（徳）も大きい」のでしょうか。これは、親鸞の教えの根幹である**「悪人正機（あくにんしょうき）」**の思想に繋がります。

「悪人正機」とは、**「自分自身の力では到底救われることのない、罪深く愚かな人間（悪人）こそ、阿弥陀仏の救いの本当の目当てである」**という教えです。

罪が浅い（氷が小さい）人は、自分の力で善い行いをしようとします（自力）。そのため、仏の大きな慈悲に気づきにくい。
罪が深い（氷が大きい）人は、「自分の力ではどうにもならない」と絶望し、心の底から仏の救いを求めます。その時初めて、自分に向けられた、とてつもなく大きく温かい慈悲の光に気づくのです。

つまり、罪障という「氷」が大きければ大きいほど、それが溶けた時に得られる「功徳の水」の量もまた、膨大になる。自分がいかに罪深い存在であるかを痛感する人ほど、阿弥陀仏の慈悲の有り難さを、より深く、より大きく感じることができる。これが、「さわりおおきに徳おおし」の真意なのです。

この和讃は、失敗や過ちを犯し、自己否定に陥りがちな現代の私たちに、重要な視点を与えてくれます。

仕事で失敗した時、人間関係で過ちを犯した時、私たちは「自分はなんてダメなんだ」と自分を責めてしまいがちです。しかし、親鸞の教えによれば、その**「ダメだ」と感じる心、罪の重さに気づく心こそが、仏の慈悲に触れる第一歩（仏種）**なのです。

自分の弱さや醜さから目を背けるのではなく、それを抱えたまま、「こんな私ですが、おまかせします」と阿弥陀仏の力（他力）に委ねることで、私たちは心の安らぎを得ることができます。

この教えは、他者への見方も変えてくれます。私たちはつい、人の過ちや欠点を厳しく裁いてしまいがちです。しかし、「どんな罪深い人間も、仏の救いの対象である」という視点に立てば、他者の弱さや過ちを、より寛容な心で受け止められるようになるかもしれません。

この「氷と水」の教えは、同じく曇鸞讃の中にある、次の和讃でさらに深められています。

無碍光（むげこう）の利益（りやく）より 威徳広大（いとくこうだい）の信を得て かならず煩悩（ぼんのう）のこおりとけ すなわち菩提（ぼだい）の水となる

（訳：阿弥陀仏の限りない光の力によって、広大な慈悲の信心をいただき、私たちの煩悩の氷は必ず溶けて、そのまま悟りの水となるのです。）

ここでは、私たちの煩悩が、仏の光（慈悲の熱）によって、悟りの智慧の水へと転換される様子が、よりダイレクトに描かれています。

（専門的な話：威徳と恩徳） この「威徳広大」の部分は、別の写本では「恩徳広大」となっています。親鸞の真筆が残っていないため断定はできませんが、「威徳」は仏の絶大な力への畏敬、「恩徳」は仏の慈悲への感謝の念と、少しニュアンスが異なります。どちらも、他力によって生じる信心の尊さを表しています。

「罪障功徳の体となる」という和讃は、一見すると危険な思想にさえ聞こえます。しかし、その本質は、私たちの弱さ、愚かさ、罪深さを、一切否定することなく、そのすべてを丸ごと抱きしめ、救いへと転じてくださるという、阿弥陀L仏の絶対的な慈悲を説いたものでした。

完璧ではない自分を責めるのではなく、そんな自分だからこそ向けられている、大きな光がある。この教えは、悩み多き現代を生きる私たちを、足元から温かく照らしてくれる、大きな希望の光となるのではないでしょうか。

月影